Home
Łukasz Marcińczak. Miłoszo pokalbiai su Dievu, arba Poetas – Jobas
Iš lenkų k. vertė Birutė Jonuškaitė
Kaip turėtų būti danguje, žinau, nes esu ten buvęs.
Czesław Miłosz
Andrzejaus Franaszeko knyga „Miłoszas. Biografija“, nors mažesnė ir siauresnė, yra tokių pačių proporcijų kaip gotikinės plytos, iš kurių pastatyta Vilniaus Šv. Onos bažnyčia – ta pati, kurią imperatorius Napoleonas norėjo perkelti į Paryžių. 1951 m. vasario 1 dieną Czesławas Miłoszas kaip tik iš Paryžiuje esančios ambasados pabėgs į Giedroyco namus (erdvės požiūriu lyg ir netoli, bet juk toliau nebuvo įmanoma) ir Šv. Onos bažnyčią vėl pamatys ne anksčiau nei po trisdešimties metų.
Ar tai buvo religinis pasirinkimas? Klausimas atrodo absurdiškas, bet ar tikrai? Ar šuolis į bedugnę ir atsiribojimas nuo visko vidinės tiesos vardan nėra, visų pirma, tikėjimo aktas? Net jeigu tai būtų grynai poetinė tiesa ir Miłoszui būtų rūpėję tik išgelbėti savo poeziją arba tik save – kaip poetą. Ar sielos naktis, visus metus išgyventa Maisons-Laffitte, neįsirašo į Kryžiaus Jono regulą, skelbiančią, kad reikia neapkęsti tam, kad paskui pamatytum viską daug aiškiau?
Ta originaliausia Vilniaus bažnyčia primena aukštyn smailais liežuviais kylančias liepsnas, nes nieko joje nėra horizontalaus, – kiekviena plyta yra padėta tarsi tik tam, kad kita iškiltų dar aukščiau. Turbūt niekur kitur pasaulyje nėra išgalvota nieko taip priešingo entropijai. Ir tai juk buvo – norėtųsi sakyti – karališkas Miłoszo apsėdimas, – šis autorius labai anksti atrado savo poezijos šaltinį ir, jį pažinęs, parašė: „Kas ištarta, sustiprėja. / Kas neištarta, keliauja į nebūtį.“
<...> Yra išlikęs keistas Miłoszo laiškas Jonui Pauliui II, parašytas likus keturiems mėnesiams iki mirties, viltingai liudijantis, kad ilgaamžis poetas nenuklydo nuo katalikų ortodoksijos. Ir ne mažiau keistas, su dėkingumu priimtas atsakymas, kad „toks nusiteikimas Poetui yra esminis apsisprendimas“. Suprantame niuansus – juk kalbame apie šį poetą, apie geros valios gestą, apie simpatiją, apie palaiminimą. Ir ką gi žinome – ką galime žinoti – apie gilią Czesławo Miłoszo senatvę. Buvo senas ir, kaip kiekvienas prie mirties artėjantis žmogus, pajuto misterium tremendum – tai juk žmogiška. Vis dėlto iš atminties iškyla Dawido Hitchenso prieš mirtį (nuo vėžio) padiktuotas laiškas. Jis perspėjo, kad jeigu dėl paskutinės kančios sukelto sąmonės užtemimo, baimės ir silpnumo ištars Dievo vardą, tai jau nebus jis, ir „reikia pripažinti, kad tai nesvarbu“. Aštrus kaip skustuvas Hitchensas yra – irgi kaip skustuvas – plokščias, tarytum būtų po trijų šimtų metų atgimęs Voltaire’as, bet juk kaip tik Hitchensas savaip išliko rašytoju išdidžiai iškelta galva, o Miłoszas ją nulenkė. Kodėl taip nusižemino šis aikštingas ir išmintingas poetas? Kam reikėjo to antspaudo? Argi Miłoszo poezija nebuvo iš tų, kurios sudrebina žvaigždes? Ar palytėta tiesa gali praslysti Dievui pro akis? Ar nepakankamai dažnai kaip tik tokio mistinio, kaip Miłoszo, temperamento kūrėjai įleisdavo šviesos – apie kurią su tokiu užsispyrimu rašė „Urlo žemės“ autorius – į pilkas bažnytinių formulių sienas? <...> Kodėl Miłoszas gręžiojosi atgalios, ką norėjo prišaukti, ar nejautė, kad paskui jį tylutėliai eina Euridikė? Ar tai tebuvo paprastas žmogiškas Orfėjaus gestas?
Tačiau yra įdomesnis klausimas – ar jo mąstymas nėjo to link? Gal visų pirma tai nėra seno žmogaus mirties baimė, o tik paskutinis, būtinas, savąją asmeninę istoriją užbaigiantis žingsnis, istoriją, kurioje ir Dievas, ir Velnias privalėjo dalyvauti, nes taip pats poetas norėjo? Metafizinio alkio turbūt niekas kitas mūsų literatūroje tiek skaudžiai nepatyrė, kiek Miłoszas, panašiai kaip Gargantiua, jis norėjo savyje sutalpinti viską, ką galima išsakyti poezijos kalba, ir siekė to, ko niekas prieš jį nedrįso. Tokioje talpioje sieloje lengva buvo pasiklysti ir sunku neabejoti, – bet kai Miłoszas atsitraukdavo, tai tik tam, kad įsibėgėtų. Iš Tagasto, taigi kaip ir Miłoszas, iš paribio kilęs Augustinas darė kaip ir poetas tas pačias nuodėmes, bet paliko pasauliui pačius intymiausius išpažinimus: „Sutvėrei mus, Viešpatie, sau, ir nerami mūsų širdis, kol nenurims Tavyje.“ Panašios aiškios, vienareikšmės frazės Miłoszas nesuformulavo, paliko savo poezijoje priešaušrį, iki galo neužvertą plyšelį. Gal jis šitaip norėjo ją išsaugoti? Galbūt. Tikriausiai už tam tikrą kainą.
Jo pasakojimas prasideda dar prieš revoliuciją. 1915 metais keturmetis Czesławas pradeda savo kelionę: „Įvairiausių formų patrankos, šautuvai, palapinės, garvežiai <...>, jūreiviai su trumpais medžiokliniais peiliais, tabaluojančiais prie šlaunų, kirgizai su ilgais (iki žemės) chalatais, kinai su kasomis. Prie kažkokios stoties žiopsojau į lėktuvą...“[1] Mirtis suko ratus virš galvos, jo žvilgsnio ribose, būdamas šešerių jau žinojo, kaip atrodo mirusieji, ir atpažindavo užmuštuosius. Jie su motina bėga prisijungę prie išminuotoju tarnaujančio tėvo dalinio, patenka į Vitebską, Dorpatą (dabar – Tartu), kad nukeliautų savo ankstyvą grand tour iki Maskvos, iki Volgos. „Orša bloga stotis. Oršoje traukinys gali stovėti ir parą. / Tai gal Oršoje pasimečiau, šešiametis. / Ir repatriantų traukinys pajudėjo, palikdamas mane / Visiems laikams.“ Ir štai dekoracijos keičiasi, tarsi kas būtų spragtelėjęs pirštais, – laimingas sugrįžimas į Šetenius, į rojaus sodą, kur viskas tęsiasi, kur niekas nepraeina: „raisto kvapai, rudeninių drėgnų linų, pjuvenų, sakuotų malkų, šlapio šunų kailio“. Bet juk TAI jau pralėkė, kaip vaikystės košmaras, iš kurio nubusti – pats natūraliausias dalykas po saule.
Nes ir kas lieka iš vaikystės? Susipynę vaizdai, nepasitikėjimas ir tikrumas, kad visa tai ką nors reiškė. Vėliau tereikia bet kurią akimirką užsimerkti ir baltame lape išryškėja nekviestas paveikslas, be spalvų, be kontūrų, išblukusi nuotrauka, kurioje norime – privalome? – surasti Likimo vingius. Ką išvydo Miłoszas, žinome gana tiksliai: „Juoduma ir baisumas tos Volgos, / į kurią žiūriu temstant iš laukinio parko alėjos, / įsitverdamas suaugusiųjų rankos <...>. / Dar žinau, / kad juoduma ir baisumas, visai kaip tos Volgos, / yra visur, bet gėda būti mažu berniuku, / tad kiekvienas apsimeta, kad jos visai nėra.“ Miłoszas iš pat pradžių gyvenimą pamatė iš abiejų pusių – suprato, kad gali būti taip, bet gali būti ir kitaip. Kad gali būti nelaimingas ir labai laimingas. Visus būties variantus pažino vaikystėje, visko prisižiūrėjo ir iš to audinio sukūrė savą istoriją. Kaip ir kiekvienas, tik gražiau. Nes jau vaikystėje sužeistas ieškojo šviesos, šlovės, tikrumo, kad neliks nežinomoje stotyje kaip pamišęs Tolstojus. Ar būtų Miłoszą nustebinę grafo Tolstojaus visai prieš pat religinį lūžį, kai didis rašytojas negalėjo tikriausiai net numanyti, kad Astapovas iš viso neegzistuoja, „Išpažintyje“ užrašyti žodžiai: „Galvodamas apie šlovę, kurią atneš man mano veikalai, sakiau sau: „Na gerai, būsi garsesnis už Gogolį, Puškiną, Šekspyrą, už visus pasaulio rašytojus – ir kas iš to?“ Jeigu Miłoszas būtų šią ploną knygelę perskaitęs daug anksčiau, ar būtų pasirinkęs kitą kelią ir būtų buvęs kitokiu poetu – ne toks garsus ir truputį laimingesnis? Ir kodėl jis išmoks taip subtiliai aplenkti kenčiantį Jėzų, kraujuojantį, pasaulio nesuprastą pranašą, kurio Tėvo valia tame pačiame pasaulyje iškildavo ir pelenais virsdavo miestai. Šiame žmogumi tapusio Dievo silpnume jis jautė kažkokį disonansą, kruopščiai nuo savęs paties slepiamą, skausmą keliantį nepadorumą.
Verta susimąstyti, kaip Miłoszas kritiškai vertina artimiausių žmonių religingumą – apie tėvą rašo, kad yra abejingas religijai, „o motina buvo praktikuojanti katalikė, tačiau neperdedanti praktikos svarbos. Užtat visa, kas vyko, jai atrodė susieta tarpusavio ryšiais, lemta, o ten glūdįs slėpinio kultas rodė, koks tąsus šiek tiek pagoniškas misticizmas, taip dažnai sutinkamas Lietuvoje. <...> Stingios Dangaus ir Pragaro kategorijos ištirpdavo jai gūžtelėjus pečiais: „O ką mes žinom?“[2] Išskirtinę vietą poetas skyrė senelei Sirutienei, apie kurią visada rašydavo įsijautęs, kaip apie didžiausią šviesulį: „Sužinojusi, kad kas nors matė velnią ar kad kažkur kaimynystėje žmonės negali gyventi savo namuose, nes kažin kas ten žvangina grandinėmis, ritina statines, visa nušvisdavo. Gerą nuotaiką jai sužadindavo kiekvienas ano pasaulio ženklas, tai yra įrodymas, kad žmogus žemėje nėra pasmerktas vienatvei. Įvairiuose smulkiuose nutikimuose įžiūrėdavo įspėjimą ir Galių nurodymus“[3].
Juokinga būtų prielaida, jog Miłoszas galėjo pamanyti (bet kas gi atsakys, kur gimsta įvairiausi sumanymai, keisčiausios minčių pinklės, į kurias kiekvienas įkrenta), kad tas, kuris netiki „jėgomis“, – neatpažįsta jų ženklų, nesugeba su jomis užmegzti ryšio, pats jų atsisako. Bent jau žinome, už ką mylėjo senelę ir kodėl nesugebėjo vertinti tėvo: „Savo tėvui priekaištavo už gyvenimą pralaimėtą. / Juk ne tam klajota Arkties vandenyne, Sajanų kalnuos ir Brazilijoj, / Kad taptum pavieto inžinierium / Ir guostumeis degtine, klampius šunkelius apvažiavęs“[4]. Ir dar labai svarbi tėvo brolio Witoldo, vekselius padirbinėjančio švaistūno, figūra, kurio visi planai griausmingai sugriūdavo, ir kuris mirė džiova dar keturiasdešimties nesulaukęs: „Taip manyje įsišaknijo baimė pralaimėti, net siaubas, ir iš čia mano perdėtas pedantiškumas ir darbštumas, štai kodėl taip atkakliai laikausi patikimumo ir ištvermės dorybių. Baimė pralaimėti neleido man rinktis bohemiško gyvenimo ir vertė uždarbiauti Lenkijos radijo biuruose, o vėliau, išvykus į Ameriką – universitete. Taigi vargšui Witusiui tenka savotiška atsakomybė dėl mano pelnytų apdovanojimų ir premijų, taip pat ir dėl Nobelio“[5]. Pralaimėjimas arba nebūtis – šiuose žodžiuose – tamsiuose ir baisiuose kaip Volga – buvo viskas.
Gal todėl Miłoszas bėgo kuo toliau į Vakarus, taip, tarsi įmanoma būtų pabėgti nuo savęs – vaiko: „O aš nieko, tik bėgu, šimtą, tris šimtus metų, / Per ledą ir plaukte, dieną, naktį, kad tik toliau, / Prie gimtosios upės palikdamas skylėtus šarvus ir skrynią / Su dovanom karaliaus, / Už Dniepro, paskui už Nemuno, už Bugo, už Vyslos.“ O paskui už Senos, už jūrų marių, į San Francisko įlanką, kur jau baigėsi pasaulis. Ir tada galėjo prasidėti grįžimas. Gal todėl Miłoszas gerai jautėsi Krokuvoje, kur galiausiai apsigyveno, ir Vilniuje, kurį visada šiltai prisimindavo. <...>
Kažin, kai gimsta poetas, ar žmogus jau yra pasirengęs ar privalo užaugti iki savo poezijos? Net jeigu poezija – pranašystė, ta asmeniškiausia, kurioje atsiliepia daimonionas? O jeigu daimonionas, tai Mefistofelis, o poetas – Faustas, taigi nuo šiol nieko nebus be bausmės, nieko nebus nerūpestingo, tame, kas ranka sugaunama, įsiveis kirminas. Pirmiausia pažvelkime į Vilnių. Miłoszas debiutavo „Alma Mater Vilnensis“ almanache 1931 metų pradžioje. Jo pirmasis išspausdintas eilėraštis prasideda žodžiais: „varpai, varpai sugaudė / pons christi pons christi / traškėdamos plyšo uždangos / žiūrėkite – sėdime teatre“[6]. Jeigu šie žodžiai ką nors liudija, tai nebent poeto sumaištį, bet jau atidavęs eilėraštį spausdinti, dar 1930 metais, Miłoszas rašė Ivaszkiewicziui: „Norėčiau būti tikras katalikas. Taip mane žavi [?] tas virš tuštumos pakibęs tiltas. Uždara, pati save išlaikanti konstrukcija, negundanti suvokti išorės pasaulio tiesos – tarsi gotika. Kad pajėgčiau sukurti nors vieną tokį uždarą, objektyvų eilėraštį!!!“ O biografas stropiai priduria, kad „<...> „Kasidų“ autorius buvo vienas iš nedaugelio, o gal vienintelis asmuo, kuriam jaunas Czesławas Miłoszas atverdavo savo gėlos persmelktą vidų“. Šiuose dviejuose dvidešimtmečio poeto išpažinimuose jau turbūt yra viskas – ir tikslas, ir abejojimas tuo tikslu. „Vaikystės likimas yra Likimo vaikystė“, – rašė Salvadoris ir, ko gero, buvo teisus. Nuo laiško Iwaszkiewicziui iki laiško popiežiui praėjo septyniasdešimt metų – ar šventasis žaltys Uroboras paprasčiausiai apsuko ratą? Ar visas šis ilgas gyvenimas tebūtų dailininko-amatininko krapštymasis prie gatavo eskizo, stengiantis išbaigti detales? „Manyje įvykęs pasikeitimas gali būti lyginamas su laipsnišku kontūrų užpildymu aiškiomis formomis ir spalvomis.“
1933 metais jaunuolis jau laiko rankose „Poemą apie sustingusį laiką“, savo pirmąją knygelę, dar nežinodamas, ką reiškia tas neaiškus gundymas, tas takelis, kuriuo galima būtų... nukeliauti toliau nei kitiems, iš kur nėra kelio atgalios. Jis jau pravėrė siauras duris: „Jeigu netikiu Dievą, kuris gailestingai / Uždengia akis delnu, / Tai tikrai tikiu Velnią, aštrius dyglius / pritaikantį prie smilkinių.“ Ir iš karto pedantas laiške dievinamam Iwaszkiewicziui: „Jarosùawai, tikiu Velniu, tikrai tikiu – jis nuolatos šalia manęs – gundo nuo vaikystės – suprantu kunigą Donissaną Bernanosą.“ Tačiau kiek galėjo suprasti bręstantis Miłoszas šio mirštančio kunigo neviltį, kai šis kreipėsi į Šėtoną: „Kentėjai, meldeisi kartu su manimi, kokia baisi mintis!“ O gal tikrai suprato keistą šių žodžių kraupumą? Ir toliau laiške rašo: „Privalau tapti didis, velniai rautų, ne garsus, kaip koks Tuwimukas, bet didis. <...> Yra religija ir yra poezija, visa kita – k čortu.“ Taigi prisišaukė Velnią. Nėra šios pažinties įrodymų? Pakanka paimti į rankas „Isos slėnį“ ir jau viename pirmųjų puslapių rasime vualiu pridengtą apibūdinimą. Sutartis jau buvo seniai pasirašyta, taip pat poeto žodžiais, taigi jam lengviau: „Jeigu kada nors panirsiu į tingų sapną / Teprasmegsiu tą pačią akimirką! / Jeigu mane melu į malonumų sūkurį įtrauksi / Jeigu pagyromis sugebėsi taip mane apmulkinti / Kad pradėsiu pats savimi gėrėtis / Tai eisiu paskui tave, kur tik panorėsi!“
Ir dar viena scena – štai Krasnagrūda, giminių dvaras, Czesławui penkiolika, jis čia svečiuojasi, o tarp vasarotojų karaliauja į dvarą atvykusi rausvaplaukė ponia Irena. Greitai ji su šypsena brandžios moters suglumusį paauglį moko ne tik šokti tango, bet ir kitų paslapčių. Šis ją beprotiškai įsimyli, bet staiga atsiranda už jį laimingesnis jaunuolis – Edvardas, kurį, vieną ankstyvą rytą išėjęs pasivaikščioti, Czesławas pamato iššokantį pro raudonplaukės langą. Jis, iš tikrųjų visada bijojęs vieno – pralaimėti, turi likti šitaip velniškai apmautas?! Vaikinukas išsitraukia seną revolverį, užtaiso keliais šoviniais, pasuka būgnelį, tardamas žodžius, kurių lengvai neatsiimsi. Dostojevskiška scena: jeigu ne Dievo, tai Velnio rusiškai ruletei pakaks. Meistro Fiodoro dvasios kupina ir šios, tariamai vaikiškos, bet jau suaugusio poeto ranka užbaigtos istorijos pabaiga – biografas surado užslėptą, Miłoszo niekada nepublikuotą eilėraštį: „Man tai buvo, gėda pripažinti, triumfo diena, kai sužinojau, kad žuvo Zbyšekas [kalbama apie Edvardą, tik vardas pakeistas, – vert. past.].“
Pasauliui mestas iššūkis – kas pašauktas, tegul klausosi! – tai jo stichija. „Duodu, kad duotum“, – kartojo šventiko žodžius, atlikdamas aukos ritualą, užkeikdamas tą jėgą, kuri, amžinai trokšdama blogio, amžinai daro gėrį (o gal atvirkščiai? Jis dar nebuvo Orviete, bet greitai jame atsiras). Tyliame ir tuščiame pasaulyje, panašiame į išskobtą ilgmoliūgį, kuriame švilpauja vėjas, jis trokšta išgirsti balsus ir pats būti išklausytas. Norėjo, kad tas ilgmoliūgis taptų paslaptingo, anapus pasaulio vykstančio pokalbio rezonansine dėže. Ir poetas pasijuto esąs išrinktas svarbesnėms už jį užduotims, ką padarysi, jau žinojo, kad yra rusiška ruletė. Kas nelošia, tas neišlošia, taigi suko būgnelį ir sulig kiekvienu pasukimu praaugdavo kitus, jo balsas sklido vis plačiau. O siela darėsi vis mažiau vaikiška: „Labai stipriai jutau, kad niekas nuo manęs nepriklauso, kad jeigu ką nors gyvenime nuveiksiu, tai bus man duota, o ne mano pasiekta.“ Argi ne visuomet laimėdavo? Visada – už tam tikrą kainą. Todėl kaip tik jis parašys (galėjo ir kiti, bet neparašė): „Geras žmogus niekada nepažins meno paslapčių.“
Šv. Onos bažnyčia ir Švč. Marijos bazilika – dvi keisčiausios bažnyčios – apie jas poetas neužsiminė. Gal ką nors svarbaus nutylėjo? Gal Švč. Marijos bažnyčioje slypi atsakymas? Ši šventovė buvo pastatyta – niekas to nepaneigs – aplink medyje išskobtus moters delnus. Visa pasaulio bejėgystė tuose delnuose sudėta, tai tarsi paskutinis ant altoriaus pakeltas trapumas. Matome labai jau katalikišką paradoksą: ta į dangų kylanti raudonų plytų daugybė, juodų ir rožinių marmurų, paauksuoto medžio, polichromijos masė, bareljefų ir lotyniškų sentencijų virtinės – visa tai tarsi puta, iš kurios iškyla po kryžiumi stovinti moteris. Visų apleista, nuo visko atsiskyrusi, ir jeigu kur nors girdima tyla – ilgmoliūgyje ūkaujantis vėjas – tai tik jos suglaustuose delnuose. Ant jų – kaip epicentro – turi sustoti žvilgsnis. Czesławas Miłoszas negebėjo ir nenorėjo suvokti prieštaringumo, kad silpnybėje glūdi didelė jėga, kad su pralaimėjimu susitaikiusiuose delnuose gali slypėti pergalės pranašystė. O juk visas širdyje nešiotas gailestis, apie kurį nuolatos, kad ir prislopintu balsu užsimindavo, galėjo čia rasti savo išraišką. Bet jis bijojo užuojautos, vienokio ar kitokio pralaimėjimo atšvaitų – gal pernelyg daug jų matė? Gal todėl niekada neužsiminė apie tuos delnus, aukščiausios miesto, kuriame mirė, bažnyčios centre. Ar popiežiui rašytame laiške neslypi tas pats klausimas: ar yra geroje pusėje, nugalėtojų stovykloje, prieš pralaimėjusius?
<...> Kai Czesławas susipažino su Oskaru Milašiumi, šiam buvo beveik šešiasdešimt. Oskaras gimė Čerėjoje, mokėsi Paryžiuje, rašė dekadentiškas eiles, o 1901 metų sausio 1 dieną užtaisė revolverį ir šovė sau į širdį. Išgyveno, tapo diplomatu ir ėjo šias pareigas iki 1914 m. gruodžio 15 dienos – iki regėto mistinio apreiškimo. Jį aprašo Czesławas: „Swedenborgo raštų paveiktas save laiko jo įpėdiniu. Kaip jau minėjau, Swedenborgas žmonijos istoriją skirsto į „Bažnyčias“ – kitaip tariant, viena kitą keičiančias civilizacijas – iš kurių ketvirtoji buvo – Krikščioniškoji Bažnyčia. Šios Bažnyčios nuopuolį atnešė žmogaus akims neregimi dvasinio gyvenimo reiškiniai: 1757 metų Paskutinis teismas ir parakleto atsiuntimas Swedenborgo raštų pavidalu, kurie 1770 m. birželio 19 dieną pradėjo penktąją Bažnyčią. Oskaras Milašius suvokė savo regėjimą kaip jam suteiktą pranašo, Dievo vietininko misiją, vietininko, kuris, nors žmonės gali apie tai ir nežinoti, 1914 metų gruodžio 14 / 15 tapo šeštosios Bažnyčios įkūrėju.“
Kiek Miłoszas pasisėmė iš Milašiaus – to Paryžiaus lietuvio, Šetenių Česiukui atskleidusio poezijos metafizikos paslaptis? Ką išgyveno Miłoszas, išgirdęs „Paryžiaus dėdės“ pareiškimą, kad šis suvokė Jono Apokalipsės prasmę? Sakėsi joje išskaitęs pranašystę apie karą, sunaikinsiantį Rusiją „nukritus daliai Mėnulio“ (tam tikra prasme po karo negalėjo išlikti senoji Rusija, taigi ši pranašystė lyg ir išsipildė), o 1944 metais (taip kalbėjo ketvirtojo dešimtmečio pradžioje!), jo nuomone, „dabartinės tikrovės nebūsią“. Ketvirtojo dešimtmečio viduryje Miłoszas vykdo dėdės pavedimą – du prancūzų kalba parašyto ir kukliai pavadinto „Šv. Jono Apokalipsės interpretacijos“ veikalo egzempliorius privalo atiduoti iškiliausiems Vilniaus krikščionių ir judėjų mąstytojams. Vieną jų įteikė Marianui Zdziechowskiui, kitą – garsiojo Gaono įpėdiniui. Tikriausiai viskas atrodė gana komiškai – jaunas Miłoszas su savo keista dovanėle prašosi pas rektorių, o paskui prancūziška krikščionių mistiko knygelė (tikriausiai – voke) sinagogos tarnautojo rankose (o gal ją asmeniškai įteikė?). Puiki erdvė apmąstymams – su kokia veido išraiška abu apdovanotieji vartė tą souvenir.
1938 metais Varšuvoje Miłoszas skaito pranešimą apie Milašiaus „Migelį Manjarą“ (pranešimo tema – kaip tik – atsivertusio Don Žuano istorija), pirmą kartą dėdės veikaluose pastebėdamas tai, ką nujautė ir ko labiausiai troško, kame bandė įtvirtinti iki šiol neaiškią savo gyvenimo prasmę ir savo kūrybos esmę – pasitelkus poeziją būti tarpininku tarp Dievo ir žmonių. Šiame pranešime nuskambės tokie jo žodžiai: „Kiekvieno mūsų buvimas čia verčia manyti, jog mums yra priskirta tam tikra misija, ir kad kiekvienas ją turime įvykdyti, jog gyvename tam, kad veiktume, nes tik veikla turi prasmę, tik veikla pateisina.“ Negi istorija kartojasi, juk Miłoszas ir Nobelį gavęs Mickevičių laikė mistiku. Iš tikrųjų nepasikartojo galbūt todėl, kad Oskaras mirė dar prieš prasidedant jo išpranašautam karui, nepalikdamas, kaip kad apgailestaudamas rašė Miłoszas, „testamento“. Tačiau Czesławo sąmonėje viskas išsipildė: „Perskaičiau Bronisławos Ostrowskos verstą „Manjarą“ būdamas keturiolikos. Nes taip turėjo įvykti.“ Taip pat ir Oskarui išreikš padėką: „Kaip tai [susitikimas – vert. past.] pakeitė mano eilėraščius, kontempliuojančius laiką, / pro kurį nuo tada persišvietė amžinybė.“
Greitai po to jis pats išvers „Talita cumi“, kitą Oskaro veikalą, ir užrašys svarbius sakinius: „Kokį gailestį jauti, bent šiek tiek įsigilinęs į tas paslaptis, milijonams žmonių, turintiems drąsos vadinti save katalikais! Gailestį ir užuojautą išpažintojams, kurie randa paguodą ir džiaugsmą kartodami katalikiškus žodžius. Juos sakydami galvoja apie maistą, miegą ir meilę. Kuo taptų gyvulių gyvenimo tvarka, jeigu šie pasitelktų kraupią katalikybės idėją? Geriau jau, kad tokie katalikų mistikai kaip Oskaras V. de L. Milašius liks mokytojais... tik keleto maištingų poetų. Kažkoks žurnalistas šaipėsi iš revoliucionizmo ir misticizmo sąjungos. O jeigu misticizmas, kaip ir revoliucionizmas, yra skirtingi to paties prisisotinimo pavidalai, poreikis širdies, kuri privalo peržengti laiko ir vietos ribas? <...> Galima neturėti nieko bendra su misticizmu, bet vertinti ir gerbti mistikus. Tereikia žinoti apie brolybę, siejančią nepapirktuosius.“ Taigi atsiranda antras po kun. Chomskio asmuo, iš kurio Miłoszas tikisi, kad atskleis – katalikybės! – paslaptis. Beje, buvo ir trečias asmuo – Vilniaus universiteto rektorius, prof. Marianas Zdziechowskis, jį, kaip labiausiai vertą, Miłoszas pasirinko ir jam patikėjo savo dėdės veikalą.
<...>
Scena kaip iš filmo: Miłoszas įžengia į Krokuvos butų valdybą kartu su Adamu Ważyku, kurį pažinojo dar prieš karą (dabar šis su karininko uniforma ir pistoletu, „tabaluojančiu ant šlaunų“), įžengia vos ne susikibę už parankių, braudamiesi per minią, kuri prasiskiria kaip Raudonoji jūra prieš Dievo žmones (gal reikėtų rašyti atvirkščiai), su magiškais žodžiais lūpose: „Mes iš Liublino!“ Putramentas suranda Miłoszui tarnybą, bet perspėja: „Nori, tai tebūnie. Bet atsimink, kad pasirašai sutartį su velniu. Supranti? Sutartį su velniu!“ Ir jau 1945 metų gruodį poetas išskrenda į JAV. „Ką galima nuveikti dvidešimtame amžiuje be tam tikros makiavelizmo dozės? Nuveikiau pats sau pasiteisindamas: „Velniai rautų švariuosius (nesusitepusius?), įspausiu žemėje savo pėdsaką, nes nebijau susitepti rankų.“ Juk turėjo pačių blogiausių intencijų, net ir devintajame dešimtmetyje pasakos apie tą laiką: „Prieš karą nebuvo įmanoma pragyventi iš literatūros. O čia staiga – galima, ir netgi labai gerai gyvenasi <...>. Tai kaip čia atsispirsi?“ Miłoszas visiškai nesispyrioja, pradeda gyventi iš rašymo – publikuoja feljetonus. Iš jų trykšta optimizmas, ypač dėl atgauto Pamario: „Mano bičiulis, trylikametis piemenėlis iš Lovičo kaimo, įgyvendins savo gyvenimo svajonę tapti jūreiviu.“ Įdomu, o kokių svajonių tada turėjo pats Miłoszas? Kitame feljetone, gana sarkastiškai vertindamas „neprisijungimą“, jis taip parašys: „Yra tik vienas kelias: proto pastangos, žinios, artimesnė pažintis su istorijos mūza.“ Taip turėjo išsipildyti garsiai ištartas noras. Nes gana greitai „mūza“ naujos idėjos vardan atsisakys poetiškumo.
Ir netikėta staigmena – Miłoszas praranda balsą. Puse lūpų minimas, bet aštriu protu pasirenkamas oportunizmas ir puikybė pralaimi poeto kūnui. Miłoszas norėjo būti stiprus, bet netikėtai jį užklupo silpnumas – sėdėjo vakarais palinkęs virš popieriaus lapo, tarsi būtų pajungtas prie asmeninio melo detektoriaus; Iwaszkiewiczius užkalbėdavo savo melo detektorių, o Miłoszas nesugebėjo. Darė tokius dalykus, dėl kurių vėliau buvo gėda, bet neparašė nė vieno eilėraščio, dėl kurio reikėtų gailėtis. Beje, pripažino, kad, kaip sako Franaszekas, „sprukdamas iš sovietų Vilniaus, o paskui išvykdamas iš Bieruto Lenkijos, pats save nesąmoningai apsaugojo – išliko neparašęs kokio nors himno Stalino garbei“. Bet savo meną jis visada sugebėjo apsaugoti, poezijoje niekada nesuklupo ir jinai jį išgelbėjo. „Yra skirtingos pamaldumo rūšys“, – yra rašęs Miłoszas – ir todėl: „Jeigu turiu atlikti tai, ką nusprendžiau, privalau sumokėti kainą. Štai – moku.“
Paryžiaus „Kultūroje“ (dar vienas būgnelio pasukimas) pasirodo Miłoszo „Jÿaccuse“: „Turėjau priežasčių laikytis naujosios, socializmo siekiančios Lenkijos, ir taip vyko tol, kol buvo nuspręsta mane <...> pakrikštyti. Tada pasakiau: „Ne.“ O jeigu nebūtų norėję Miłoszo pakrikštyti, jeigu jį būtų geriau ir gražiau gundę... Bet kodėl Miłoszas pavartojo kaip tik tokį, su religija susijusį žodį? Ar tik ne dėl to, kad į pasaulį vis dėlto žvelgė religingai? Antrojoje ketvirto dešimtmečio pusėje grįžęs iš Paryžiaus išpažįsta: „Fanatiškas visų minties veikalų prasme sakiau „taip“ arba „ne“, aistringai. Nelyginau mokyklų, krypčių, bet tų pačių mokyklų ir krypčių ribose vieni man buvo išgelbėti, o kiti – pasmerkti.“ Jis nuolatos mini „demonus“, „dangų“, Blogį ir Gėrį rašo didžiosiomis raidėmis. Buvau įsitikinęs, kad „Istorijos dėsniams“ besipriešinantis žmogus save pasmerkia pralaimėti, kitaip sakant, pralaimi tas, kuris atsisako Blogio, veikiančio atvirkščiai – Gėrio naudai. Ir ne kas kitas, o Bobkowskis, politikoje visiškai priešingas Miłoszui, šį suprato geriausiai: „Tokio žmogaus, kaip Miłoszas, perėjimas į kitą pusę yra labai artimas religiniam atsivertimui <...>, jis dar negali patikėti, kad liovėsi tikėjęs. Miłoszas nuo pat pradžių ėjo kairiuoju keliu, iki šiol visa jo dvasinė raida buvo marksistinė. Šiandien tai – religija, kaip ir bet kuri kita <...>. Akimirka, kai prarandamas tikėjimas, žmogui yra kraupi.“
Amerikoje poetas nenorėjo likti, emigranto gyvenimas jam atrodė atgrasus. Franaszekas atrado neįtikėtinos informacijos – Miłoszas susisiekė su atstovu religinės sektos, kurios nariai troško ankstyvosios krikščionybės idealus įkūnyti negyvenamose Lotynų Amerikos dykvietėse. „Jeigu jau buvau beveik susitaikęs su mintimi, kad su kirviu ir kastuvu plušėsiu Paragvajaus miškuose, tai liudija, kokia didelė neviltis mane buvo apėmusi.“ Visas šios situacijos smagumas, kad būtų tapęs Bobkowskio kaimynu! Netapo dėl žmonos, – sako biografas. Januszas Odrowąż-Pieniążekas prisimena žaismingą sceną, kai Janina „disciplinavo“ vyrą: kai svečio iš Varšuvos viešnagė pernelyg užsitęsė, ji atsirado tarsi alebardininkas teatre: „Czesławai, neisi į darbą?“, ir poetas pasitraukė į kabinetą. Tačiau Miłoszas buvo daug blaivesnis už Bobkowskį: „Nes iš gyvenimo mums duoto, / Pro magiškus vartus nieks nepraslys. / Ramybėje keliaukim, žmonės, / Prieš mus tėra – tamsybių branduolys.“ Bobkowskis pro tokius „magiškus vartus“ nepaspruko, bet rado vien nerašymo liūdesį. O iš tikrųjų, argi abu ne taip pat pasielgė – norėdami išgelbėti menininko laisvę, pasirinko emigraciją.
<...> Staiga poeto gyvenimo linija ima kilti aukštyn, net iki viršūnės. 1977 metais jam suteikiamas Mičigano universiteto garbės daktaro titulas, 1978 metais gauna prestižinę „Neustadt“ premiją. O ką randame eilėraščiuose? 1977 metais savo vertėjai guosis: „Didįjį Penktadienį parašiau turbūt tragiškiausią savo gyvenimo eilėraštį, jis taip prasideda: „Atsitrauk nuo manęs, dvasia tamsioji, / Nesakyki pačia mano esybe esanti / Ir kad visas mano gyvenimas buvęs tik blogio dangstymas“ (vertė Almis Grybauskas). Tais metais suserga Janka, liga progresuoja, gresia paralyžius.
1978 metais Miłoszas rašys: „Skaudu Dievą nelaimėje garbinti, / matant, kad neišgelbėjo, nors galėjo. / Jehovos angelas nepalietė akių vokų / žmogaus, kurį laikiau už rankos, / bevalis nekaltos kančios stebėtojas. / Neišklausyta jo ir mano malda. / Neišklausytas prašymas: smok man, / o jam mainais suteik gyvenimą kasdienį“[7]. Žmogus, kurį poetas laikė už rankos, – maniakine depresija susirgęs jaunesnysis sūnus; pamišimo priepuoliai pasireiškė nenuspėjama agresija aplinkiniams, nuo vis stiprėjančios persekiojimo manijos labiausiai kentėjo pats tėvas – sūnus nuolat jam grasino, kaltino nebūtais dalykais. 1979 metais, kai Nobelio premija buvo visai netoli, poetas, rašydamas laišką kun. Sadzikui, prisipažįsta, kad nuolat meldžiąsis: „<...> tegu Nobelis jį aplenkia, kad tik „mainais“ pasveiktų Piotrekas. Kad ir kas virš mūsų klausėsi tos maldos, žmogaus troškimas išsipildė atvirkščiai“[8]. O laiške Lillianai Vallee kalbėjo apie keistą gyvenimo ratą: „Juk aš vėl mažas berniukas ir veduosi senelę Miłoszową, dejuojančią, verkiančią, nes viena neįstengia paeiti, nes jai svaigsta galva, be to, jai rūpi tik jos nelaimingas sūnus. <...> Kaip galėjau tikėtis, kad įkūniju savo likimą, ištiksiantį mane po daugelio metų, tik skirtumas tas, jog senelės Miłoszowos vietoje bus mano žmona, o Witoldo Miłoszo vietoje – mano sūnus?“
Dar kartą pakeis žingsnių kryptį, įbris į juodą upę, – tik ten Jo neieškojo, tai gal dabar atras? Pasirinks kankinio apsiaustą, apsivilks ašutine – demonstratyviai atidės revolverį. Pradės versti Jobo knygą, kurioje Dievas kalbėjo žmogui. Jobas jo vertime, jo balsu sako: „Tavęs šaukiuosi, bet tu manęs neišklausai; aš laukiu, bet tu į mane tik pasižiūri. Man nuožmus pasidarei, savo galinga ranka mane vargini. Pakeli mane ir užsodini ant vėjo, vėtai mane staugiančioje audroje“ (Job 30, 20–21). Bet ar Miłoszas galėtų pasakyti: „Nors pikto nėra mano rankose ir mano malda Dievui yra nuoširdi?“ (Job 16, 17). Jeigu yra Jobo knygoje poeto nuolatos kartojami žodžiai, tai jie skamba šitaip: „Jei net apsiplaučiau sniegu ir nusivalyčiau rankas šarmu, tu taip panardintumei mane į purvus, kad net mano drabužiai manimi bjaurėtųsi“ (Job 9, 30–31). Ir sėdėjo kaip Jobas pelenuose, o tada Švedijos karališkoji mokslų akademija jam paskyrė Nobelio premiją. Miłoszas skaito paskaitas, atsakinėja žurnalistams, šypsosi, juokauja. Klausinėjamas, koks jo mylimiausias rašytojas, atsako – žinoma, kad Flaubertÿas. Dviejų storų romanų apie pralaimėtą gyvenimą autorius. Klasikinis Miłoszo spécialité de la maison ironijos pavyzdys.
1980 metų birželio 10 dieną poetui suteikiamas Liublino katalikiškojo universiteto garbės daktaro vardas – perskaitomas prieš keletą mėnesių mirusio kardinolo Stefano Wyszyńskio laiškas, kuriame labai diskrečiai kalbama apie Miłoszą kaip apie Bažnyčios globojamą poetą. Tada rašytojas pradėjo švelnią diskusiją su Kardinolu: „Jaučiu pareigą pareikšti, kad nesu katalikų poetas. Kas literatūroje vartoja šį epitetą, iš karto tarsi teigia, kad kiti, šitaip savęs neišskirdami, yra ne katalikai, o tai jau man atrodo abejotina ir nesutampa su žodžio katholikos prasme, nes jis reiškia visuotinis, universalus. <...> Jeigu tyrinėjau tokių religinių rašytojų kaip Simone Weil ir Levo Šestovo veikalus, jeigu verčiau ir verčiu Bibliją, tai ne be slaptos intencijos: norėjau parodyti, kad tai nėra tik, jeigu taip galima sakyti, profesionaliems katalikams skirti užsiėmimai.“ Taigi Poetas kalba atsargiai, bet tas atsargumas vėliau išnyks. Kas dar atsitiks? Dar kartą jis bus apdovanotas meile, ir dar kartą ją praras. „Ir dar būtų galima palyginti TAI su bežadžiu veidu kieno / nors, kas suvokė esąs paliktas amžinai“ (vertė Vyturys Jarutis). Ir TAI jau liks jame, jis jau liks paniręs TAME: „Prisiminė jos žodžius: „Esi geras žmogus.“ <...> Negalėjo jos nuvilti dabar, kai ji mirė.“ Jį ims gobti tamsa, ant savo rašomojo stalo prisikraus vis didesnių lupų, vis labiau tirštėjančioje migloje dings raidės, vaizdai ir formos – ir tada pamatys TAI: „Visi apčiuopiami dalykai <...> tampa šviesa, bet jų formos išlieka. Pasibaigus mūsų laikui, metalaike, grįžta kaip sustingusi šviesa, nors sustingusi ne iki buvusios materijos. Nesuvokiama galia tada yra vien esmės. Ir kiekvienos žmogiškosios būtybės esmė be visko, kuo ji buvo apaugusi, be amžiaus, ligų, lūpdažių, persirengimo, vaidybos.“ Tsss, degtukas užgeso.
Miłoszo butas Krokuvoje – aptinkuotame, raudonų plytų daugiabutyje. Daugiau nei paprastas butas; vien tik natūralaus dydžio Caroll biustas, šalia kurio garbaus amžiaus poetas duodavo interviu, yra kaip – jau paskutinis – iššūkis gamtai. Ant sienos Lebensteino paveikslas, ir fotografija tetos, atvėrusios jaunam poetui daug paslapčių („Tos moters vardas Gabriela. Galėčiau pavaizduot ją / balta suknele jūreiviška apykakle / arba kaip senę išklibusiais dantimis. / Čia stovi auksu aptekusi, juodaplaukė“), prieškambaryje kardas – bičiulės dovana. Ant knygų lentynos – meduolinė karieta, jau be arklių, ir tarp knygų įkištas Nobelio medalis. Kas dar? Virtuvė, vaizdas į vidinį kiemą, Caroll rankomis įrengti gėlynai. Paprastas intymumas. Durys į vonią praviros, ant jų vidinės pusės, ant paprasto kabliuko kabo mėlynas šiltas chalatas. Taip, kaip jį paliko nemirtingas poetas.
Versta iš:
AKCENT, 2012, Nr. 2
--
[1] Franaszek A. Miłoszas. Biografija / Vertė Vytas Dekšnys. – Vilnius: Apostrofa, 2015.
[2] Ten pat.
[3] Ten pat.
[4] Ten pat.
[5] Ten pat.
[6] Ten pat.
[7] Ten pat.
[8] Ten pat.
Lietuvos rašytojų sąjungos mėnraštis „Metai“, 2016 Nr. 5-6 (gegužė-birželis)

Pasikalbėjimas apie kalbą. Albiną Galinį kalbina Mindaugas Milašius-Montė
Albinas Galinis. Regimanto Tamošaičio nuotrauka
Poetą Albiną GALINĮ kalbina Mindaugas MILAŠIUS-MONTĖ
– Sveikas, Albinai. Norėčiau su Tavimi pakalbėti apie kalbą, nes dažnai apie ją mąstome, patirdami jos transformacijas poetiniuose tekstuose. Štai neseniai skaitydamas Umbertoÿą Eco radau ištrauką iš Salimbeno Parmiečio „Kronikos“, leistos 1664 m.: „[Frydrichas II] norėjo išbandyti, kokia kalba kalbėtų paauglystės sulaukę vaikai, niekada negirdėję jokios kalbos ir su niekuo nekalbėję. Todėl jis įsakė žindyvėms ir auklėms, kad maitindamos vaikus <...> nieko nešnekėtų. Jis norėjo sužinoti, ar jie kalbės hebrajiškai, kuri buvo pati pirmoji kalba, o gal graikiškai, lotyniškai ar arabiškai. Bet jo pastangos buvo bergždžios, nes visi kūdikiai ar vaikai mirdavo.“ Tavo paties tekstai išsiskiria labai gražia kalba, ypač į akis krenta milžiniškas, archajiškas žodynas. Iš kur visa tai?
– Iš pacituotos ištraukos galėtume padaryti išvadą, kad Frydrichas II galvojo apie kalbą kaip apie kažkokį įgimtą daiktą. Taigi jis atmetė antropologinį, kultūrinį-socialinį kalbos suvokimo aspektus, tarsi būtų buvusi virš-civilizacinė pirminė kalba. Atmetė kalbų evoliucionavimo ir vystymosi galimybę. Toks laikotarpis, tokia mąstysena. Nors iš dalies ir keista, juk XVII amžiuje gerokai pasikeičia (tuo laiku René Descartesÿas jau buvo miręs) sąmonės, pasaulio, pažinimo, vadinasi – ir kalbos suvokimo modeliai.
Gi mano pirminė kalbos patirtis yra daugiau sietina su kaimo aplinka: augau kaime kartu su seneliais. Kiekvieną vakarą prieš užmiegant senelis man sekdavo pasakas. Dabar man atrodo, kad jis pats jas sukurdavo. Prisiklausiau visokių – ir gražių, ir baisių, bet aš nebijodavau – viską priimdavau kaip žaismą: susitinki ir Dievą, ir milžiną, o milžinas ir galvą nusukdavo... Man labai patikdavo tas žaidimas. Ir dabar aš nežinau, iš kur tie žodžiai ateina. Kartais tokie keisti. Patikrinu žodyne – nėra tokio. Vadinasi, aš jį sukuriu net nekurdamas. Ir suprantu, kodėl mano pirmuosius eilėraščius apibūdino kaip barokiškus – mane tuo metu užplūsdavo begalė vaizdinių, kurie man buvo emociškai labai svarbūs, norint išreikšti tą vaikystėje senelio dėka įgytą viziją. Tai buvo lyg persekiojantis senelio žodyno košmaras. Tačiau vėliau, jau devintoje klasėje, skaitydamas Aristotelį, Vosylių Sezemaną, supratau, kad kalba nėra tik pernelyg emocionali žaismė (devintoje klasėje, juolab kaimiškoje terpėje, tai sukrečia), t. y. kad mąstymas turi tvarką, kad kalba turi savitą logiką. Taigi kalboje susilieja ir žaismė, ir tvarka.
– Prikuri naujų žodžių, kurių nėra, tarsi biblinis Adomas?
– Ne, tikrai taip negalvoju. Tai gal susiję ir su kita vaikystės patirtimi – iki mokyklos kartais tekdavo eiti pėsčiomis vienuolika kilometrų, ir, žinoma, eidamas kalbėdavausi su savimi. Nesustodamas. Pavyzdžiui, lietui lyjant, kad nebūtų nuobodu. Kalbėdavau net nesąmoningai. Mane labai stipriai veikdavo gamta, ir aš bandydavau tą poveikį savaip, spontaniškai įvardyti žodžiais, kurių nėra. Net nežinodavau, ką jie reiškia, gal tik intuityviai nujausdavau. Pasąmoninis srautas, fantazavimas einant. Man tai buvo įprastas dalykas. Todėl jokiu būdu negaliu savęs lyginti su Adomu.
– Ir kuriant eilėraštį tenka susidurti su begale neaiškių metafizinių dalykų. Tai kas gi Tau yra ta kalba?
– Visų pirma, kalba siejama su informaciniu kodu. Gyvenantys sociume gerai suprantame, kad ji yra jungtis tarp praeities ir ateities, buvusių ir esamų generacijų. Taigi be šio antropologinio kalbos aspekto neįmanoma kultūra, be užrašyto žodžio (pasakojimo) neįsivaizduojame ir istorijos. Tačiau tokia grynai antropologinė samprata formuoja vienpusišką, supaprastintą kalbos suvokimo modelį. Norėčiau atkreipti dėmesį – mes neišvengiamai patenkame į savo laiko paspęstas paradigmines pinkles, t. y. esame veikiami sukurtų ir kuriamų teorinių, metaforinių kalbos sampratos stereotipų, mitų. Kita vertus, turime atsižvelgti ir į kalbos vartojimo, jos struktūrinio, istorinio suvokimo kontekstus. Pavyzdžiui, vienoks informacinis „krūvis“ slypi koncepto, sąvokos, kitoks – metaforos turinyje. Arba kiek išmanymo, vaizduotės reikia sutelkti, kad pagautum, sakykim, antikinio žodžio sampratą! Čia jau kitas kontekstas. O kur dar asmeninė rašančiojo intuicija, patirtis, praktika...
Tačiau man neužtenka kalbos (žodžio) kaip grynai antropologinio dalyko, kalbos kaip formalaus kultūrinio-socialinio objekto, ar kalbos kaip vaizduotės ir mąstymo tarpininkės suformuotų vaizdinių. Kartu noriu akcentuoti – šie kalbos suvokimo segmentai yra labai svarbūs. Svarbūs, kad pernelyg nemistifikuotume jos esaties. Suprantu, kad istoriškai kalba – svarbus veiksnys struktūriškai konkretiems kultūriniams mentalitetams formuotis. Taip pat suprantu, kad, kurdamas tekstą, vartoju žodžius kaip kultūrinius ženklus ir todėl negaliu pagauti, užčiuopti tikrovės „absoliučių prasmių“. Ir vis dėlto dar kartą pasikartosiu – kalbos kaip ženklinės struktūros paradigma (suvedant jos sampratą tik į formalų pažinimo objektą) manęs netenkina. Intuityviai jaučiu, kad kalboje (žodyje) slypi paslaptis. Gal ir ne paslaptis, o tai, ką sau įvardijau kaip egzistencinį (būtišką) paradoksą.
– Taigi Tu tarsi skiri kalbos „išorinę“ ir „vidinę“ dimensijas?
– Pradžios knygos antrajame pasakojime apie Kūrimą pabrėžta, kad žmogus Dievo valia visoms gyvoms būtybėms davė vardus, t. y. žmogus Dievo noru į-vardija. Evangelijoje pagal Joną Dievo išmintis pavaizduota kaip Žodis. Man įdomus dar vienas dalykas – Dievas (kaip Tėvas) asmeniškai „kalba“ su tam tikros tradicijos, kultūros bendruomenių tikėjimo įkvėptaisiais žmonėmis būdinga jų mentalinei būsenai specifine kalba. Taip kuriami atskiroms tradicijoms priklausantys šventraščiai, pagaliau taip formuojasi atskiros (pavyzdžiui, krikščioniška, judaistinė, budistinė ir kt.) religinės tradicijos, taip fiksuojami Dievo žodžio suvokimo liudijimai. Tuo noriu pasakyti, kad čia slypi paslaptis. Tačiau ji verčia mane suklusti ir susimąstyti. Be to, man įdomus šiuolaikinės mąstytojos, Kembridžo universiteto profesorės Catherine’os Pickstock požiūris. Ji teigia, kad kalba iš prigimties doksologiška (doxological), t. y. ji reiškiasi kaip garbinimo forma. Žodžių ištarmė suteikia galimybę asmeniui tam tikru požiūriu dalyvauti Žodyje (žr. Evangelija pagal Joną: Žodis buvo Dievas). Kaip? Matyt, garbinant... Kadangi neturime tokių pažinimo galių, kad paaiškintume Dievo egzistencijos paslaptį, galime jį garbinti. Tiesa, kai kurie tyrinėtojai, atsižvelgdami į šį doksologinį požiūrį, bando interpretuoti Vakarų literatūros tradiciją. Ir čia svarbus vienas momentas – arba kalba „dalyvauja“ garbinimo veiksme, arba „atsiskiria“ nuo garbinimo.
Šiame kontekste (turint omenyje ne tik religinius tekstus), mano supratimu, kiek kalboje slypi tas transcendentiškas „krūvis“, tiek kalba kaip tarpininkė tarp transcendencijos ir sąmonės yra būtiška. Bet kalba ir funkcionaliai, ir struktūriškai nėra „savarankiška“, atspindinti ar „gaminanti“ tiesas, prasmes.
– Tad tikriausiai galėčiau Tave apibrėžti Josifo Brodskio žodžiais kaip „priklausomą nuo kalbos“, kaip patiriantį „milžinišką sąmonės, mąstymo, pasaulėjautos greitiklį“. Taip jis apibrėžia eilėraščio rašymą ir konstatuoja, kad poetas priklausomas nuo šio proceso kaip tampama priklausomu nuo alkoholio, arba narkotikų. Tačiau poezija šiais laikais – itin nedėkingas užsiėmimas?..
– Poezija yra mano gyvenimo dalis. Galiausiai ji tampa gyvenimo būdu. Man poezija yra ir viena iš pasaulio pažinimo formų. Kažką pasaulyje įžiūriu pro poetinius akinius – tai leidžia mąstyti, kad pasaulis nėra absoliučiai dėsningas, kad yra įmanoma klaida, kad egzistuoja atsitiktinumai kaip poetiniai blyksniai praktiniame, realistiniame gyvenime. Poezija padeda suvokti, kad ne viską galima apskaičiuoti, kad intuicija yra žmogaus sudedamoji, kaip ir protas. Būtent tuo poezija ir įtikina: žmogus turi laisvą valią, kuri yra didžiausia paslaptis ir vertė, nes žmogus gali kurti. Bet kuri kūrybos forma įmanoma žmogui, ir visos jos realiai egzistuoja čia – pasaulyje.
– Kalbėjai apie savo turtingą kaimiškos kalbos patirtį. Ar galėtum palyginti tą patirtį su savo miestietiškos kalbos patirtimi?
– Neįžiūriu prieštaravimo. Gyvename modernioje visuomenėje. Kurdami tekstus juk atsižvelgiame į istorinius visuomenės pjūvius, kultūrinius kontekstus, o ne specialiai užrašome žodžius („miestietiškus“ ar „kaimiškus“) tam, kad parodytume sukauptą žodyną. Kitaip tariant, vartodamas vieną ar kitą žodį, kad ir atklydusį iš gilios praeities, įaudžiu į šiuolaikinį kontekstą. Svarbu, kokį semantinį (energinį) lauką jis skleidžia poetiniame kontekste. Net archajiškiausią žodį stengiuosi „sukultūrinti“. Toks amžius, tokia mano mąstysena.
– Madinga teigti, kad poezija yra aukščiausia kalbos išraiška... Apskritai, ką Tau reiškia poetinis tekstas, kaip jis gimsta?
– Aišku, poetinio teksto gimimas tiesiogiai sietinas su kalbos esaties samprata, su pagarba kalbai. Kiek leidžia kultūrinis išprusimas, intuicija, fantazija, aplinkos suvokimas, tiek – kokybiškai arba ne – audžiamas poetinis audinys. Taigi svarbus kultūrinis kontekstas ir svarbi intuicija. Tokia jau mano poezija. Aš „girdžiu“ tuos tolimų kultūrų, įveikiančių laiko, istorijos barjerus, šnabždesius, balsus, kalbėjimus, impulsus. Jie intensyviai veržiasi į mano poetinį audinį. Žinai, man įdomi ta trans-istorinė, trans-kultūrinė buvusiųjų ir esančiųjų bendrija. Noriu pasakyti: kažkaip nepaaiškinamai, intuityviai prisiliečiu prie tos bendrijos literatūros stilių, krypčių ugnelės, tad dažnai (neslėpsiu) nudegu pirštus, ir ne tik. Bet kitaip... O kaipgi kitaip?
Galbūt iš tiesų poezija yra specifinis iš kosmoso pažinimo būdų? Žiūrėk – Dievas savo žinią (naujieną) žmonėms perdavė metaforine kalba, t. y. vartojo poetinę kalbos struktūrą.
O ar tai aukščiausia kalbos išraiška? Taip teigti per drąsu... Juolab kad (kaip ir minėjau) aš į kalbą (vadinasi, ir į poetinį tekstą) žiūriu ne tik kaip į egzistencinį paradoksą, bet ir kaip į kultūrinį-socialinį fenomeną. Tiesa, galiu pasakyti – numarinę poeziją, tikrai žingsniu ar keliais priartėtume prie Georgeÿo Orwello romano „1984“ aprašytos naujakalbės.
– Dirbi mokytoju Nacionalinėje M. K. Čiurlionio menų mokykloje. Man teko bendrauti su Tavo auklėtiniais ir manau, kad bent jau jiems G. Orwello naujakalbė dar negresia. Prisimenu Tavo su auklėjamąja klase suorganizuotą kelionę į Dieveniškių kraštą, kur aplankėme ir tuomet dar nerestauruotą Norviliškių pilį, buvusį pranciškonų vienuolyną. Stebėjausi Tavo auklėtinių elgesiu medinėje Norviliškių bažnytėlėje, kurią mums patikliai atvėrė tuteišė senučiukė raktininkė – vaikai pasklido kas kur, lyg drugeliai švelniai liesdami daiktus. Nebuvo jokio šurmulio, erzelio... Pats irgi visiškai ramus sėdėjai klauptuose... Iš kur toks pasitikėjimas vaikais?
– „Čiurlionkė“ (taip mes vadiname savo mokyklą) turi senas ir gilias kultūrines tradicijas. Ypatinga ir pati aplinka – dirba daug gerų mokytojų, nemaža dalis jų žinomi Lietuvos menininkai, dėstantys Lietuvos muzikos ir teatro akademijoje, Vilniaus dailės akademijoje. Mokiniai daug asmeniškai bendrauja su mokytojais – ypač specialybės pamokų metu. Taigi mokykloje vyrauja kūrybiška, manyčiau, atviresnė negu daugelyje Lietuvos mokyklų, atmosfera. Be to, visuomenė mus stebi tarsi per padidinamąjį stiklą – kas kitiems „įprasta“, mums dažnai draudžiama. O dėl pasitikėjimo? Taip, pasitikiu savo mokiniais. Bet mano nuopelnai šiame ugdymo procese yra kuklūs. Svarbu, kad savo charakterio savybėmis, temperamentu (čia dažnai koją pakiša „poetinis spontaniškumas“, impulsas) pernelyg negadinčiau bendro vaizdo. Prisipažinsiu – klystu dažnai, bet ir guodžiu save, nes (perfrazuojant Platono Sokratą), sakyčiau, neklysta dievai, – nes jie ir taip išmintingi. Neklysta ir kvailiai (neišmanėliai), kadangi jie vaizduojasi „proto bokštais“. O apskritai vadovaujuosi scholasto Pierreÿo Abelardÿo ištarme, kad nusikaltimas slypi ne klaidoje, bet intencijoje.
– Pastebėjau, kad Tavo mokyklos mokiniai yra kitokie savo vidine laisve, susikaupimu, įsiklausymu į aplinką, tad ką Tu galvoji apie šiuolaikinę edukaciją?
– Nors šiuolaikinis švietimas turi nemažai teigiamybių, man ši sistema (o tai paradoksas) dažnai atrodo nepakenčiama. Ir štai dėl ko – jau prieš daugelį metų Ivanas Illichas rašė, kad Apšvietos ir industrinės revoliucijos paveiktos visuomenės Mokykla kuria „Neišsenkamo Vartojimo Mitą“. Nežinia kodėl, bet tikima, kad mokymas konvejeriniu būdu produkuoja išmokimą, t. y. I. Illichas pabrėžia visuomenės priklausomybę nuo scholiarizacijos. Mes užmirštame paprastą tiesą – ar mokymasis visada yra tik mokymosi rezultatai? O galbūt tai asmens veikla (ilga kelionė), kur mažiausiai reikėtų kitų žmonių manipuliacijos? Tačiau ką turim?.. Švietimo instituciją, išvirtusią į (taip vadinu) edukacinį inkubatorių, fabriką, produkuojantį intelektualinius, su ypač išskaidytomis funkcijomis, „produktus“. Toji biurokratiška edukacija tik paviršutiniškai imituoja švietimą, kurį suprantu kaip pažinimo aistrą, meilę pažinimui. Greičiau ji „gamina“ nukreiptą į rinką, vergiškai klusnų „produktą“ – package, iš kurio tikimasi, kad jis tiksliai atliks „išmoktas“ operacijas, vartos jo „statusui“ deramas paslaugas ir prekes. Pragmatiškos rinkos kurstomas ir viliojamas toks intelektualinis „fabrikas“, stengdamasis įtikti jos įnoriams, tampa paslaugų ir kontrolės įstaiga. O edukologija, pedagogika šiame kontekste atlieka tik tarnaitės vaidmenį, t. y. jos „parenka“ šių paslaugų įgijimo / pasiekimo įrankius, numato būdus, standartus „sertifikuotiems produktams“ gaminti ir dauginti. Ši konvejerinė gamyba niveliuojančiai biurokratizuoja, standartizuoja, visus testuoja pagal „vieną kurpalių“ – vienu žodžiu, depersonalizuoja švietimo (pažinimo) „gyvybinį“ procesą. Nebereikalingi dvasiniai autoritetai, nebereikalinga aistra, nebereikalingas įkvėpimas. Kalbant apie tai, tau gali atrėžti: metaforiška, literatūriška, pagaliau – eretiška. Bijant (pabrėžiu – ne vengiant, o bijant) asmeniškos atsakomybės, įsukamas visko ir visa tikrinimo, standartiško matavimo ratas. Tad su entuziazmu matuojami „meilės tėvynei“, „tikėjimo“, „lojalumo demokratijai“, vaizduotės, intelekto ir kiti ne mažiau „įdomūs“ parametrai. Ir jei ko nors trūks, žiū – greitai išmes kokią nors „gydymo“ priemonę į rinką: papildomą discipliną, programą ar pan.
Kadaise Henryÿis Davidas Thoreau yra pasakęs: „Tačiau nuostabu mokyti, jei kartą buvo nuostabu gyventi.“ Puiki mintis. Juk mokymas(is) nėra pats sau tikslas, tikslas – gyvenimas. Tik iš gyvenimo aistros, užsidegimo gali išplaukti mokymo(si) tikslas. Ir tas tikslas – būnant atviram pažinti pasaulį. Tad švietimo (edukacijos) veikla, visų pirma, turėtų būti orientuota į asmenį, į jo vidų, turėtų sudaryti sąlygas skleistis žmogaus gyvybinei energijai, pažadinti kūrybos džiugesį bei įtampą. Be to, nereikia pamiršti, esi kelyje ir tik kelyje.
– Kalbėjai apie mokyklos, švietimo padėtį šiandien, o kokią vietą šiuolaikinėje mokykloje užima mokytojas?
– Pajuokausiu perfrazavęs jau minėto H. D. Thoreau mintį – šiandien esama edukacijos (jis kalbėjo apie filosofus) profesorių, bet ne mokytojų.
Koks gi turėtų būti mokytojas, pagaliau, kas yra mokytojas? Pirmiausia norėčiau priminti man įstrigusią kunigo Česlovo Kavaliausko mintį (beje, aš jį laikau savo Mokytoju, padariusiu didelę įtaką mano pasaulėžiūrai ir mokytojystei); jis pabrėždavo, kad žmogaus mąstymas nėra pajėgus aprėpti, tuo labiau suformuluoti galutinių pasaulio tiesų. Net matematika – neužbaigta, o įrodymai dažnai suklumpa prieš Tiesą. Tiesa – paradoksali ir radikali (čia jis kalbėjo apie netiesinį Gerosios Naujienos Kristų!). Bjaurojantis sielą konformizmas tiesiog nužudo tiesą. Tai – drungnumas! Ir primindavo Söreną Kierkegaard’ą: Arba – Arba.
Taigi geram mokytojui tie standartizacijos, niveliavimo (Č. Kavaliauskas vadino „buhalterijos“) momentai ir matavimų parametrai yra tarsi peilis po kaklu. Geriau jau virš galvos kybotų „Ockhamo skustuvas“.
Mokytojystę suvokiu, visų pirma, kaip dvasios meną. Tad esu sau griežtai išskyręs: yra pedagogas (gr. paidagogos – vergas) ir yra mokytojas. Pedagogas orientuotas tik į rinką. Jo vaidmuo, grumiantis dėl gerų matavimo rezultatų, edukacinių treniruočių, – „ekspertų“ rekomenduotu jo didenybe Metodu išugdyti mokytinį gyvai konkurencijai rinkoje, idant šis užimtų išskirtinę padėtį vartotojiškos visuomenės hierarchijoje. Šiuo požiūriu pedagogai (mat nevalia jiems klysti) yra instruktoriai, projektuotojai, dizaineriai. Mano supratimu, ugdymo proceso ašimi turėtų būti mokytojas. Mokytojas kaip asmuo, atviras „kitam“, klusnus savo tarnystei. Veikdamas dinamiškai, savo asmens pavyzdžiu turėtų įkvėpti, užkrėsti mokinį pažinimu ir taip daryti įtaką jo asmenybės formavimuisi. Mokytojas turi pažadinti (dėl to jis ir yra mokytojas) mokinį gyvenimo, pažinimo aistrai, gėriui. Aišku, iškyla didžiulė rizika klysti, pralaimėti. Tačiau gyvybė yra gyvybė...
Tiesa, nors dirbu mokytoju beveik trisdešimt metų, šie pasvarstymai ir man pačiam yra siekinys. Vienas iš kliuvinių – pati edukacinė sistema. Ji tiesiog nepritaikyta (o turbūt ir ganėtinai vangiai reaguoja į naujus gyvenimo iššūkius) bandymams personalizuoti mokyklą (švietimą). Siekis mokytis būti žmogumi radosi jau konfucianizmo tradicijoje...
Lietuvos rašytojų sąjungos mėnraštis „Metai“, 2016 Nr. 5-6 (gegužė-birželis)

Sigurður Pálsson. Eilėraščiai
Poetas, prozininkas ir dramaturgas Sigurðuras Pálssonas (Sigurduras Paulsonas) gimė 1948 m. Skinastadure, Islandijoje. Paryžiuje studijavo prancūzų kalbą, Sorbonos universitete – dramaturgiją ir literatūrą. Conservatoire Libre du Cinéma Français baigė filmų režisavimo studijas. 1975–2012 m. išleido penkiolika poezijos knygų. Poezija versta į daugiau nei dvidešimt kalbų. S. Pálssonas parašė ir vienuolika pjesių teatrui, išleido tris romanus. Kūryba įvertinta ne viena Islandijos literatūros premija, rašytojas yra pelnęs tarptautinių apdovanojimų.
Šiuo metu poetas gyvena ir dirba Reikjavike.
VERTĖJA
Iš islandų k. vertė Jurgita Marija Abraitytė
Poezijos eilutės šokis
I
Vėjai ir debesys
visi laisvi
toje pačioje vietoje
Paukščiai nepalieka žymių
dangaus skliaute
Vėjai ir debesys
ir ištemptos gijos
Dainų gijos minčių gijos
eilėraščių gijos
Paukščiai lesa Dievo dovanas
nesupranta apie kokį čia badą
kalba visi
Keturios sienos
Jei nebūčiau rūsy
tikriausiai pro langą matyčiau stogus
O dabar tematau žmonių kojas
čia viduj – keturios sienos
Kitapus durų šnabždasi
šios pasalūnės
girdžiu prislopintą juoką
Prisimenu kaip išvydau jas pro pravertas duris
rimtomis minomis besikeičiančias drabužiais
Atsargiai išeinu į koridorių
jų jau nebėra
Tik noriu joms pasakyti
kad labai pasiilgau
Kad labai pasiilgau rūsio
ir namų stogų
visų tų nepastatytų
namų
Pėdos sniege
Ketinu
pasakyti
viską!
Štai ten pėdos
jos išnyksta
sniegas išnyksta
Bet pėdos vis dar ten
atmintyje
kuri išnyksta
O ketinau
pasakyti
viską...
Vaiduokliai
Na žinoma, jie visados darbuojasi
tik nustatytu laiku
tie storžieviai
tie melo didmeistriai
Visi tie vaiduokliai
klaidinantys
žeminantys
Ir labai daug jėgų ir laiko
gali prireikti
jiems perkalbėti
Balius rūke
VII
Kriauklės ošimas
silpnutis kriauklės ošimas
Vis tiek
vis tiek
vis tiek
pakartoja
viską, kas pasakyta
Visa gyvenimo istorija
šiame ošime
kuris niekados nesiliaus
Prie upės ir krantų
VII
Prabyla bambukinė fleita
penki penki penki
sako ji
Bambukas linksta
bet niekad nelūžta
Vėjyje linksta bambukas
jo švilpesys aiškiai kalba:
penki penki penki
sako fleita
Spalvos
VI
Sako, kad tryliktame aukšte
auga pienmedis
Iš ten ateina vaikai
kurie žaidžia lifte
Jų džiugesys
keliones liftu
paverčia neįkainojamomis
Ir skubina saugoti tai
ko neįmanoma saugoti
Bandyti
Norėti
Bet to neįmanoma saugoti
Neįmanoma
NEĮMANOMA
šiame dvylikos aukštų name.
Poezijos galių šaltinis
Niekad nepaklūsta nurodymams
staiga ištrykšta
išsiveržia
tiesiai iš uolų
iš samanomis apaugusių uolų
Ištrykšta neperspėjęs
vidury sakinio
vidury salės grindų
vidury gatvės
Ištrykšta
iš užsimerkusių akių
kurios atsimerkia
ir mato
visas naujų stebuklų
esmes
Moko mus gilaus džiaugsmo
švento džiaugsmo
Skaudaus šilto
virpančio
džiaugsmo
Lovos kraštas
Visi sėdi prie krašto
priešais jį
prie stalo, o gal teisingiau lovos
taip, prie lovos sėdi ir žiūri
bejėgiai
Sėdi bejėgiai prie lovos krašto
ten, kur ji nematoma
akla ir nesustabdoma
dirba savo darbą
Sėdi visi prie lovos krašto
sėdi prie stalo
bejėgiai
žiūri į tą, kurs guli
ir merdi
bejėgis
Visi žiūri į tą
nematomą
aklą
ir nesustabdomą
dirbančią savo darbą
Lietuvos rašytojų sąjungos mėnraštis „Metai“, 2016 Nr. 5-6 (gegužė-birželis)

Jurgita Jasponytė. Eilėraščiai
Jurgita Jasponytė. Regimanto Tamošaičio nuotrauka
Man upėm išplaukė ruduo
aš nujaučiu žiemą
regėjimų sniegenoms degant
pavasarį primins
giesmės vanduo
pakalnėj
per primerktą
dienovidį
sapno valtis
atplukdo bučius
dėl tavęs
mano laikas daro vingį ir
šiam pasauly kur kas daugiau
įmanoma.
Apidėmės, atminčių užglostymas
I
Nežinau
ar žvėrys
ar žmonės
ar laikas
leidžia gyvastį
užželdina proskynas
lyg žaizdas pamiškėj
lyg siūles nepabaigtas
atvirumas jų
nesileidžia paglostomas
suopis
brėždamas krūmuose proskynas
vakarą vėlina
ilgesiu nebeužglostomu.
II
Laikas byra ir
sugula takas ramybėj
iš Šunelės per mišką
bobutės pramintas –
taip tik žmonės ir žvėrys
moka
užglostyt atgal nebegali
leidžia užželti
pradeda viską pamiršti
pasilikus apidėmė
nes jos neiškirsi
dvylikėj liepoj –
atmintis pasilieka –
kas ją moka skaityti
yrančiais tiltais
į gyvenimus
per miško upes
krantų jungtys išnyks
ir teliks užglostyti atmintis –
tikrąsias jungtis.
Po žeme jos užsiūtos liks,
tiktai dygsniai matyti.
Kai lyja
Kai lyja į veidą – merkis
kai merkiesi – lyja į vidų
rūdijančios lietvamzdžių gerklės
jom išrėkia dangūs pavydą
kad vėl būtų švarūs
miglom nuometuojantys saulę
grįžulo samtis pasviręs
virš pirties
virš spalio
nuo ežero
nubraukiu sruogą vėjo
nuo veido
ruduo gilėja
ir girdis atomazga –
dar yra žmonių
kurie į mane atsišlieja
gyvena šalia
pasitiki
dar yra šviesių naktų
po delčia
po dievmečio rūku
man nesitiki
štai nubudus man sninga vaizdais.
Kelyje. Senė. Ženklo kirtimas
Senė
kirviu kapojanti ledą
nuolat alkanas
plėšrus skrandis
ir tik laikinas
tiltas ramybės –
tirpstantis
rogių kelias
kuriame manęs neužgrūdino
tik įkirto man ženklus odoj
rodančius priklausymą
genčiai
tik iš kelio išsukus
atsigerti vandens
prasideda mistinis laikas
rytoj –
jį reikės išgyventi
žemėlapis
tampa atsakymu
vardas atspėjamas tuoj
kerta
senė ženklus many
nepaliekančius abejonių kad
būsiu savim
kad esu
ta, kuriai nulėmė –
ta, kurios rankoje kirvis
kapojantis ledą
kertantis žymę
Rasos
Likimas. Rasos.
Vasaros naktis.
Ir avietyne kaukiantis meškėnas
iš žemės kalasi akmuo
jame žaltys
ir pilas ežero vanduo
lyg močios pienas.
Iš tėkmės
Aš mokausi iš tėkmės
kad niekur nereikia suspėti
netgi suprasti
netgi galėti
atsiprašau savo ežero
kad mažutė siusiojau į vandenį
kad suaugusi vis dar buvau maža
kad viską, kas svarbiausia ir ką
žinojau nuo pradžios
atidaviau visuotiniam nepasitikėjimui
ir pasitikėjimui suaugusiais
kurie iš tikrųjų tokie nebuvo
ir gal net nėra šiandien
man ramu, kad
vanduo turi atmintį
kad kas žiemą atgimstantis ledas
jau kokią ketvirtą dešimtį metų
mane prisimena ir pažįsta
Zaraso ledas
sodželkos ledas
Aštriojo kalno papėdėj
aštrioji šaltinio versmė
vinguriuoja vienodu ritmu
jai nereikia niekur suspėti.
*
Pirmo sapno dar neima miegas
pirmo miego dar neima sapnas
iš tavęs į mane srovena
mintys meilė ilgėjimas
viskas.
Pro langus –
garažai, bažnyčios
ir kalno sutramdytas aukštis
iš kur mano kūnas tiek semiasi
tėkmės
bėgančio ilgesio
tyro pasąmonės, sąmonės srauto
ir vėjas
dangaus skaras nuplėšia
ir debesis tavo pusėn sutraukia
jaučiu tave tobulai
pati vis dar kol kas susijaukus.
Lietuvos rašytojų sąjungos mėnraštis „Metai“, 2016 Nr. 5-6 (gegužė-birželis)

Puslapis 808 iš 820