Iš anglų k. vertė Gražvydas Kirvaitis
Besaikis atgailavimas, vieningu visų moralistų sutarimu, yra itin nepageidautina sielos būsena. Jeigu blogai pasielgei, gailėkis, atpirk kiek įmanai savo kaltę ir pasistenk kitą kartą būti geresnis. Jokiu būdu neužsiimk sielograuža. Voliodamasis dumblynėje, vargu ar apsišvarinsi.
Menas taip pat turi savo moralę, ir daugelis šios moralės principų yra tokie patys ar bent jau panašūs į kasdienes etikos normas. Pavyzdžiui, atgailauti dėl blogo meno lygiai taip pat nepageidautina kaip ir dėl blogo elgesio. Tą blogumą būtina iškelti aikštėn, pripažinti ir, jeigu įmanoma, vengti jo ateityje. Blusinėti dvidešimties metų senumo literatūrinių kūrinių trūkumus, mėginti lopyti jų spragas ir siekti tobulybės, kurios jie stokojo pirmajame variante, gaišinti brandaus amžiaus metus besistengiant taisyti menines klaidas, padarytas ir paliktas tau kito asmens, kuriuo buvai jaunystėje, yra išties tuščias ir bergždžias darbas. Štai kodėl šis naujai leidžiamas „Puikus naujas pasaulis“ yra toks pat kaip senasis. Jo kaip meno kūrinio ydos yra didelės, tačiau, norėdamas jų atsikratyti, turėčiau knygą perrašyti, o perrašinėdamas aš, kaip vyresnis, kitas asmuo, turbūt atsikratyčiau ne tik kai kurių jos ydų, bet ir kai kurių pirmykščių privalumų. Taigi, atsispyręs pagundai pasimėgauti menine atgaila, norėčiau palikti visa, kas joje yra gera ir bloga, ir pamąstyti apie kitką.
Vis dėlto, regis, vertėtų bent paminėti patį didžiausią šio kūrinio trūkumą. Štai šitą: Laukiniui siūlomos tik dvi alternatyvos – pamišėliškas gyvenimas utopinėje visuomenėje arba pirmykščio žmogaus gyvenimas indėnų kaime, žmoniškesnis kai kuriais atžvilgiais, tačiau kitais toks pat pamišėliškas ir nenormalus. Tuo metu, kai rašiau šią knygą, mintis, jog žmonės laisva valia gali pasirinkti vieną iš dviejų pamišimo formų, man pasirodė smagi ir visai reali. Tačiau dramatinio poveikio dėlei Laukiniui dažnai leidžiama kalbėti racionaliau, nei iš tikrųjų galėtų kalbėti asmuo, išauklėtas žmonių, išpažinusių religiją, kurioje vaisingumo kultas sumišęs su nuožmia saviplaka. Tokių jo kalbų išties nepateisintų nei jo pažintis su Shakespeare‘o kūriniais. Ir pabaigoje, jis, žinoma, priverčiamas prarasti sveiką protą; jam įgimta indėniška saviplaka įveikia jį, jis maniakiškai kankina save ir iš nevilties nusižudo. „Ir paskui jie nelaimingai pasimirė“ – dideliam pironiškojo1 esteto, šio pramano autoriaus, pasitenkinimui.
Tačiau grįžkime į ateitį... Jei dabar imčiau perrašinėti šitą knygą, pasiūlyčiau Laukiniui trečią alternatyvą. Tarp utopinės ir pirmykštės kraštutinybių įsiterptų sveiko proto galimybė – iš dalies jau įgyvendinta tremtinių ir pabėgėlių iš Puikaus naujo pasaulio, gyvenančių draustinyje, bendrijoje. Šioje bendrijoje ekonomika būtų tvarkoma decentralizmo ir Henry George’o3 dvasia, o politika – Kropotkino4 ir kooperatyvizmo principais. Mokslas ir technika būtų naudojami pagal posakį „sekmadienis žmogui, o ne žmogus sekmadieniui“, tai yra taip, tarsi jie būtų sukurti žmogui, bet ne taip, kad žmogus turėtų prie jų taikytis ir jiems vergauti (kaip yra dabartiniame pasaulyje, o dar labiau – Puikiame naujame pasaulyje). Religija būtų sąmoningas ir protingas Galutinio žmonijos Tikslo siekis, vienijantis imanentinio Dao arba Logo, transcendentinio Dievo arba Brahmano pažinimas. O vyraujančia filosofija taptų Aukščiausiojo Utilitarizmo atmaina, kur Didžiausios Laimės principas atsitrauktų į antrąjį planą prieš Galutinio Tikslo principą ir kiekvienu gyvenimo atveju pirmiausia būtų klausiama ir atsakoma į tokį klausimą: „Kaip šis argumentas ar veiksmas padės (arba sutrukdys) man bei kuo didesniam skaičiui kitų individų siekti Galutinio žmonijos Tikslo?“
Išaugęs tarp pirmykščių žmonių, Laukinis (šiame hipotetiniame naujame romano variante) būtų perkeltas į utopiją tik tada, kai jam būtų pasitaikiusi proga tiesiogiai susipažinti su visuomene, kurią sudaro laisvai bendradarbiaujančios asmenybės, atsidėjusios sveiko proto paieškoms. Šitaip perdirbtas, „Puikus naujas pasaulis“ įgytų meninio ir (jei galima pavartoti tokį aukštą žodį apibūdinti beletristiniam kūriniui) filosofinio baigtumo, kurio jam dabartiniame pavidale aiškiai trūksta.
Tačiau „Puikus naujas pasaulis“ – tai knyga apie ateitį, ir kad ir kokios būtų jos meninės ar filosofinės nuostatos, knyga apie ateitį gali sudominti mus tik tuomet, jei jos pranašystės linkusios išsipildyti. Dabartiniu naujausios istorijos požiūriu po penkiolikos metų tolesnio slydimo jos nuožulnia plokštuma kiek pagrįstos atrodo tos pranašystės? Ar įvyko kas nors šiuo skaudžiu laikotarpiu, kas patvirtintų ar paneigtų 1931 metų prognozes?
Viena didelė ir aiški spraga iš karto krinta į akis. „Puikiame naujame pasaulyje“ nieko nekalbama apie atomo branduolio dalijimąsi. Ir tai išties gana keista, nes atominės energijos galimybės tapo populiaria pokalbių tema gerokai prieš knygos parašymą. Mano senas draugas Robertas Nicholsas netgi sukūrė apie tai pjesę, sulaukusią pasisekimo, ir prisimenu, jog aš pats prabėgomis paminėjau tai romane, išleistame trečiojo dešimtmečio pabaigoje. Taigi, kartoju, atrodo labai keista, jog septintame Fordo eros amžiuje raketos ir sraigtasparniai nevaromi atominiu kuru. Nors šitas riktas nelabai atleistinas, jis bent nesunkiai paaiškinamas. „Puikaus naujo pasaulio“ tema – ne pati mokslo pažanga, o tos pažangos poveikis žmogaus asmenybei. Fizikos, chemijos ir technikos laimėjimai tylomis priimami kaip savaime suprantami dalykai. Konkrečiai pavaizduoti tik tie mokslo atradimai, tie biologijos, fiziologijos ir psichologijos ateities tyrimai, kurių rezultatai tiesiogiai taikomi žmonėms. Gyvenimo kokybę radikaliai pakeisti gali tik gamtos mokslai. Mokslai apie materiją, naudojami tam tikru būdu, gali sunaikinti gyvybę arba padaryti gyvenimą be galo sunkų ir nepatogų; tačiau tik kaip įrankiai biologų ir psichologų rankose jie sugeba keisti gamtos formas ir pačios gyvybės apraiškas. Atominės energijos išlaisvinimas reiškia didelę revoliuciją žmonijos istorijoje, bet ne pačią giliausią ir galutinę (jeigu tik mes neišsitaškysime į šipulius ir šitaip padarysime galą istorijai).
Tikrai revoliucinę revoliuciją įmanoma įvykdyti ne išoriniame pasaulyje, o tik žmogaus sieloje ir kūne. Prancūzų revoliucijos laikais markizas de Sade’as, kaip ir buvo galima tikėtis, pasišovė šia revoliucijų teorija pagrįsti savąją pamišimo atmainą. Robespierre’as įvykdė pačią paviršutiniškiausią revoliuciją – politinę. Siektelėjęs kiek giliau, Babeufas5 pamėgino sukelti ekonominę revoliuciją. Sade’as laikė save tikrai revoliucinės revoliucijos apaštalu, revoliucijos, neapsiribojančios vien politika ir ekonomika, revoliucijos visuose vyruose, visose moteryse, visuose vaikuose, kurių kūnai nuo šiol taptų visų bendra nuosavybe, o sielos apvalytos nuo visų prigimtų padorumo normų, nuo visų taip sunkiai įgytų tradicinės civilizacijos draudimų. Žinoma, tarp sadizmo ir tikrai revoliucinės revoliucijos nėra jokio būtino ar neišvengiamo ryšio. Sade’as buvo pamišėlis ir savo revoliucija – sąmoningai ar pusiau sąmoningai – siekė sukelti visuotinį chaosą ir susinaikinimą. Nors žmonių, valdančių Puikų naują pasaulį, negalima pavadinti normaliais (absoliučia šio žodžio prasme), vis dėlto jie ne pamišėliai, ir jų tikslas – ne anarchija, o socialinis stabilumas. Kaip tik dėl to stabilumo jie mokslinėmis priemonėmis vykdo galutinę, asmenišką, tikrai revoliucinę revoliuciją.
Tačiau kol kas mes esame pirmoje stadijoje to, ką turbūt galima pavadinti priešpaskutine revoliucija. Kita jos stadija gal būtų atominis karas, ir tokiu atveju mums nebereikėtų kvaršinti galvos pranašystėmis apie ateitį. Tačiau gali būti, jog mums pakaks sveiko proto arba išvis liautis kariavus, arba bent jau elgtis taip pat protingai kaip mūsų protėviai aštuonioliktame amžiuje. Neįsivaizduojami Trisdešimties metų karo6 baisumai gerai žmones pamokė, ir paskui daugiau nei šimtą metų Europos politikai ir generolai sąmoningai atsispirdavo pagundai naudoti visą karinių resursų griaunamąją galią arba (daugelyje konfliktų) kovoti iki visiško priešininko sunaikinimo. Jie buvo, žinoma, agresoriai, godūs naudos ir šlovės; bet jie buvo ir konservatoriai, pasiryžę trūks plyš išlaikyti savo pasaulį nesuniokotą ir veiksnų. Dabar jau trisdešimt metų, kaip konservatorių nebėra; yra tik radikalūs nacionalistai, dešinės ir kairės pakraipos. Paskutinis konservatorius tarp valstybės veikėjų buvo penktasis markizas Lansdowne’as; ir kai jis parašė
Taigi vildamiesi, jog sugebėsime pasimokyti iš Hirosimos tiek, kiek mūsų protėviai – iš Magdeburgo7, galime manyti, jog mūsų laukia jei ne taikos, tai bent ribotų karų ir dalinių sugriovimų laikotarpis. Tikėtina, jog šiuo laikotarpiu atominė energija bus pritaikyta pramonėje. Visiškai aišku, jog tai sukels nemaža ekonominių ir socialinių
Žinoma, naujasis totalitarizmas nebūtinai turi panėšėti į senąjį. Valdyti lazdomis ir sušaudymais, dirbtinai sukeltu badu, masiniais įkalinimais ir masinėmis deportacijomis yra ne tik nežmoniška (
Visa tai turint galvoje, atrodo, tarytum utopija kur kas arčiau mūsų, nei kas būtų galėjęs įsivaizduoti vos prieš penkiolika metų. Tuomet maniau, kad ji įsikūnys tolimoje ateityje, po šešių šimtų metų.
1946
_____________
1 Pyrrhonas (365?–275? m. pr.Kr.), graikų filosofas, teigęs, kad daiktai nepažinūs, todėl žmogus turi susilaikyti nuo bet kokių teiginių. Tai užtikrinsią jam dvasinę nepriklausomybę nuo aplinkos, kartu ir laimę.
2 Jei ieškai paminklo, apsidairyk aplinkui (lot.).
3 Henry’s George’as (1838–1897), JAV ekonomistas, skurdo priežastimi laikęs žemės privatinę nuosavybę.
4 Piotras Kropotkinas (1842–1921), Rusijos revoliucionierius, anarchistas, tarpusavio pagalbą ir altruizmą laikęs svarbiausiais visuomenės gerovės veiksniais.
5 François Noėlis Babeufas (1760–1797), prancūzų revoliucionierius, skelbęs egalitarines utopines idėjas.
6 Trisdešimties metų karas ( 1618–1648) – Europos valstybių tarpusavio karas.
7 Per Trisdešimties metų karą Magdeburgas buvo sugriautas.
8 Manhatano projektas – JAV atominės bombos kūrimo planas (1942).